从加尔文到韦伯
1904年和1905年，德国社会学家马克斯·韦伯发表了一篇文章，此后一直影响着关于宗教与经济生活关系的讨论：The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism（《新教伦理与资本主义精神》）。韦伯认为，加尔文及其追随者的归正宗新教通过塑造一种他称之为“入世禁欲主义”的特定劳动观和财富观，促进了现代资本主义的兴起。1
韦伯的论证如下。加尔文主义的预定论教导说，上帝自永恒中已拣选了谁将得救、谁将被定罪，任何人的作为都无法改变这一决定。这一教义在信徒中造成了强烈的焦虑，他们渴望知道自己是否属于选民。韦伯认为，后来的加尔文派牧师教导说，在自己的天职中取得成功，即勤勉而有条理地完成自己的工作，可以成为蒙拣选的标志。因此，信徒努力工作，以求确信一种无法靠功劳赢得的救赎。与此同时，信徒被禁止在奢侈和闲散中享受劳动成果，因为那是被定罪的标志。其结果是一种将勤奋工作与节俭消费结合起来的生活方式，它导致资本的积累，而积累的资本又被再投入天职之中。按照韦伯的说法，这种入世禁欲主义正是推动近代早期资本主义的精神。
韦伯的论点已经争论了一个多世纪。其支持者指出，在近代早期欧洲的商人、银行家和实业家中，新教徒，尤其是归正宗新教徒，地位显著：在日内瓦、巴塞尔、苏黎世、阿姆斯特丹、伦敦以及胡格诺派离散群体中都是如此。其批评者则提出了若干异议。经济史学家Richard Tawney在1926年的Religion and the Rise of Capitalism（《宗教与资本主义的兴起》）中承认清教与资本主义之间存在联系，但认为这种影响是双向的：清教商人的经济利益塑造其宗教的程度，不亚于其宗教塑造其经济行为的程度。2另一些人指出，资本主义早在宗教改革之前就已在信奉天主教的意大利和佛兰德繁荣发展，许多天主教地区也发展了商业和工业，而韦伯所提出的因果机制，即预定论带来的焦虑，难以得到证明。近来，经济学家们认为，新教地区的经济优势可以用新教强调阅读圣经所带来的较高识字率来解释，而与韦伯所强调的伦理因素无关。3
这场辩论无须在此作出定论。对于一本关于巴塞尔的书而言，只需指出这座城市符合韦伯图景中的若干要素即可：一座具有严格道德纪律的归正宗城市，一种勤劳、节俭和审慎的文化，一个积累资本并将其再投资的商人精英阶层，以及后来工业和银行业的发展。它也符合识字率的解释，因为宗教改革在学校方面投入巨大。它同样符合批评者的异议，因为正如A部分所表明的，巴塞尔的商业和金融机构早于宗教改革，而其商人文化则根植于中世纪的城市。宗教改革强化并改造了一种早已存在的经济文化。
注释
- Max Weber，“Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus”，Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 20（1904年），第1–54页，及21（1905年），第1–110页；修订版收入Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie，第1卷，1920年。 ↩
- Richard H. Tawney，Religion and the Rise of Capitalism. A Historical Study，伦敦，1926年。参见有关韦伯命题之争的标准文献。 ↩
- 参见例如Sascha O. Becker和Ludger Woessmann，“Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History”，Quarterly Journal of Economics 124（2009年），第531–596页。有待核实。 ↩
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